日本国宝 1号湯飲みを通じて見た日本茶道の韓国祈願可能性に対する研究
東アジア文化交流の長年の歴史の中で各国の伝統は相互影響を取り交わしながら発展して来た. 特に韓国と日本は地理的に近くて古代から活発な文化交流を通じてお互いの歴史と芸術に深い跡を残した. 日本を代表する文化中の一つの茶道(茶道)はお茶を飲む行為を越して精神修養と美学的価値を追い求める総合芸術で知られている.[1, 2, 3] 一般的に日本茶道は中国で由来して日本固有の精神と文化に当たるように発展したということが定説で思われる. 特に 16世紀センノ−リキュ(千利休)によって確立されたワビチァ(侘茶)は日本茶道の核心で思われる.[1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8]
しかし一刻では日本茶道の起源に韓国の影響が存在する可能性を申し立てる.[9, 10] このような主張は韓半島が東アジア文化交流の重要な通路役目をしたし, 特に陶磁器分野で韓国のすぐれた技術と芸術性が日本に大きい影響を及ぼしたという点を根拠にする.[9, 10] 見習ってからは日本文化財の中でその価値が一番高いと評価を受ける国宝 1号湯飲みに注目して, この湯飲みが日本茶道の韓国祈願説を裏付ける根拠になることができるのか深層的に分析しようとする. このために日本と韓国の車文化発達過程をよく見て, 国宝 1号湯飲みの歴史的背景と特徴を綿密に調査して, 両国専門家たちの意見を総合的に検討するでしょう.
日本茶道の起源を理解するためには車が日本に初めて伝来された時期とその後の発展過程をよく見る必要がある. 満ちる中国で由来して仏教とともに日本に伝わったことと知られている.[1, 3, 6, 11, 12, 13, 14] 9世紀初め, 唐に留学した僧侶たちが車を日本に初めて紹介したし, 特に 815年にはエイツ(永忠)という僧侶が死が天皇に車をもてなしたという記録が残っている.[1, 3, 4, 6, 7, 15] 初期にはお茶が主に仏教寺院で薬用や遂行の目的に使われたし, 徐徐に貴族階層で拡散した.[1, 2, 3, 6, 11]
鎌倉時代と室町時代に至って車文化は仏教寺院を越して無事階級と上流社会でも人気をあつめるようになった.[2, 3, 6, 11] 特に 13世紀にはドチァ(茶)と呼ばれる車鑑別の集まりが盛んで, 車の品質を競って商品を獲得する一種の邪教行事で発展したりした.[3, 6] が時期には車文化が単純な飲み物を越えて社会的地位と交流の象徴で位置づけた. また, 前払い校の影響で車の精神的, 哲学的価値が強調され始めながら日本茶道発展の重要な土台が用意された.[1, 2, 3, 4, 6, 8, 11, 12, 16]
16世紀に至ってセンノ−リキュは日本茶道の形成に決定的な役目を遂行した.[2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 17] 彼はワビチァという新しい茶道精神を提示して, 派手で形式的な既存の茶道から脱して簡素する, 素朴, そして不完全の中で美しさを捜す美学を強調した.[2, 3, 4, 6, 17] リキュは茶の間の大きさ, 飾り, 使われる茶器などに至るまで茶道のすべての要素を再正義したし, 特に素朴で自然な形態の陶磁器使用を奨励した.[3, 4, 6] この時期, 韓国陶磁器の輸入と日本内韓国人陶工たちの活動はワビチァの美学形成に影響を及ぼした可能性が申し立てられる. リキュ死後, 彼の茶道精神は多くの流派を通じて継勝発展して今日の日本茶道につながっている.[3, 4] 日本茶道は単純なお茶飲む行為を越してお客さんを心よりもてなすOmoteそでなし(おもてなし)精神と調和, 尊敬, 清浄, 静けさという核心価値を盛っている日本の代表的な伝統文化で位置づいた.[1, 3]
一方, 韓国の車文化は日本よりずっと早く始まったことと知られている. 韓国でお茶を飲み始めたことは三国時代の 6‾7世紀頃に推定されて, 中国で仏教が伝来されながら共に冷たくて文化が流入されたように見える.[10, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24] 新羅時代には王族と貴族たちがお茶を好んだし, 特に 661年文武王は祭礼に車を使うように命じたりしたという記録が伝わる.[19, 24, 25] 9世紀には唐で車種子を持って来た後本格的に車を栽培し始めたし, 智異山一帯を中心に車文化が発展した.[19, 22, 23, 24]
高麗時代に至って韓国の車文化はもっと盛んだった.[10, 19, 20, 22, 25] 仏教の隆盛とともに満ちる国家的な行事や貴族たちの生活で重要な部分を占めたし, 査察を中心に車生産と消費が活発に成り立った.[10, 19, 20, 22, 25] 特に禅宗ではお茶を飲む行為を遂行の一過程で思ったりした.[19] が時期には車生産地周辺に車を専門で販売する村が形成されるほどに車文化が隆盛だった.[19]
朝鮮時代に聞いてと韓国のお茶文化はちょっと衰退の道を歩いた.[10, 19, 22, 23] 儒教が国家の主要理念で席を取りながら仏教が抑圧されたし, 仏教と深い関連があった車文化も影響を受けた.[10, 19, 22, 23] しかし王室と士大夫階層では相変らずお茶を好む風習が残っていたし, 茶礼のような儀礼を通じて車を使ったりした.[19, 20] 査察を中心に命脈を維持した韓国の車文化は朝鮮後期にのぼって一部学者たちと僧侶たちによってまた復興の兆しを見せたりしたが, 全般的に高麗時代に比べてその位相が弱化された.[10, 19, 24] 現代に入って韓国では伝統車文化に対する関心がまた高くなっているし, 茶礼を通じて韓国固有の車文化を継勝発展させようとする努力がつながっている.[16, 19, 22, 26] 韓国の車文化は緑茶を含めて多様な種類の伝統茶と薬用のためを含む幅広いスペクトラムを持っているという特徴がある.[16, 19, 22, 25]
韓国と日本の車文化発達過程をよく見れば, 韓国で車文化が先に始まったし仏教という共通の連結の輪を通じて日本に伝えた可能性を見当をつけることができる. 特に高麗時代まで韓国の車文化が隆盛だった時期は日本で茶道が本格的に発展する以前という点で注目するに値する. また, 両国は長年の歴史の中で文化交流が活発だったし, 特に芸術と工芸分野でお互いに大きい影響を及ぼした.[27] 韓半島は大陸文化が日本と伝わる重要な通路役目を遂行したし, 仏教も韓国を経って日本に伝来された.[16, 27]
特に陶磁器分野で韓国の影響は目立つ. 16世紀壬辰の乱以後多い数の朝鮮陶工たちが日本に引かれて行って日本陶磁器発展にこの上なく大きい影響を及ぼしたということはよく知られた事実だ.[10, 16] 日本茶道で使われる立派な湯飲みの中でかなり多い数が韓国で製作されたとか韓国人陶工によって日本で作られたという主張も存在する.[10] 甚だしくはセンノ−リキュが好んだ素朴な美しさの利刀のためとは(井戸茶碗)が元々韓国の平凡な食器だったという説もある.[9, 10] これは日本茶道で重要に思われる茶器(茶器)に韓国の美学が反映された可能性を示唆する. 韓国の茶道形式, 茶器, そして簡素した甘い様式が日本茶道全体の起源になったことがあるという主張もこのような脈絡で申し立てられる.[10] もちろん日本歴史記録の中で一部では韓国からの文化的影響を縮小するとか否定する傾向が現われたりする.[10] したがって日本茶道の韓国祈願説を客観的に評価するためには両国の記録を皆批判的に検討しなければならない.
日本の国宝 1号湯飲みはがキエモン様式の藤柄湯飲み (色藤花文茶壷, Iroe Tkamon Chatsu)で, 東京国立博物館に所長されている. がキエモン様式は 17世紀日本有田地域で始まったことで, 16世紀センノ−リキュによって茶道が確立された以後に登場した様式だ. がキエモン家門はすぐれた自分の製作技術で有名だった.
が湯飲みの具体的な発見経緯, 所長履歴, 歴史的連関性に対する詳細な記録は追加的な調査が必要だ. しかしがキエモン様式が 17世紀有田で由来したという点は明らかであり, これは日本茶道がセンノ−リキュによって体系化された 16世紀以後の仕事だ. 湯飲みの形態, 大きさ, 材質(自分の), 上薬(がキエモン特有の彩色上薬), 飾り(藤柄) などはがキエモン様式の特徴をよく見せてくれる. がキエモン陶磁器は纎細な絵と派手な色彩使用が特徴であり, これは初期日本茶道で選好された素朴で自然なワビの美学とはちょっと距離(通り)がある. もちろん時代が経ちながら茶道の美学的価値も変化して来たし, 17世紀以後にはがキエモンのような派手な様式も茶道で使われた可能性を排除することができない. しかし国宝 1号湯飲みが 17世紀日本で製作されたがキエモン様式という事実はこの湯飲み自体が日本茶道の韓国祈願説を直接的に裏付けることは難しいという点を示唆する.
일본 국보 1호 찻잔을 통해 본 일본 다도의 한국 기원 가능성에 대한 연구
동아시아 문화 교류의 오랜 역사 속에서 각국의 전통은 상호 영향을 주고받으며 발전해 왔다. 특히 한국과 일본은 지리적으로 가까워 고대부터 활발한 문화 교류를 통해 서로의 역사와 예술에 깊은 흔적을 남겼다. 일본을 대표하는 문화 중 하나인 다도(茶道)는 차를 마시는 행위를 넘어 정신 수양과 미학적 가치를 추구하는 종합 예술로 알려져 있다.[1, 2, 3] 일반적으로 일본 다도는 중국에서 유래하여 일본 고유의 정신과 문화에 맞게 발전했다는 것이 정설로 여겨진다. 특히 16세기 센노리큐(千利休)에 의해 확립된 와비차(侘茶)는 일본 다도의 핵심으로 여겨진다.[1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8]
그러나 일각에서는 일본 다도의 기원에 한국의 영향이 존재할 가능성을 제기한다.[9, 10] 이러한 주장은 한반도가 동아시아 문화 교류의 중요한 통로 역할을 했으며, 특히 도자기 분야에서 한국의 뛰어난 기술과 예술성이 일본에 큰 영향을 미쳤다는 점을 근거로 한다.[9, 10] 본 보고서는 일본 문화재 중 그 가치가 가장 높다고 평가받는 국보 1호 찻잔에 주목하여, 이 찻잔이 일본 다도의 한국 기원설을 뒷받침하는 근거가 될 수 있는지 심층적으로 분석하고자 한다. 이를 위해 일본과 한국의 차 문화 발달 과정을 살펴보고, 국보 1호 찻잔의 역사적 배경과 특징을 면밀히 조사하며, 양국 전문가들의 의견을 종합적으로 검토할 것이다.
일본 다도의 기원을 이해하기 위해서는 차가 일본에 처음 전래된 시기와 그 이후의 발전 과정을 살펴볼 필요가 있다. 차는 중국에서 유래하여 불교와 함께 일본에 전해진 것으로 알려져 있다.[1, 3, 6, 11, 12, 13, 14] 9세기 초, 당나라에 유학했던 승려들이 차를 일본에 처음 소개했으며, 특히 815년에는 에이추(永忠)라는 승려가 사가 천황에게 차를 대접했다는 기록이 남아있다.[1, 3, 4, 6, 7, 15] 초기에는 차가 주로 불교 사원에서 약용이나 수행의 목적으로 사용되었으며, 점차 귀족 계층으로 확산되었다.[1, 2, 3, 6, 11]
가마쿠라 시대와 무로마치 시대에 이르러 차 문화는 불교 사원을 넘어 무사 계급과 상류 사회에서도 인기를 얻게 되었다.[2, 3, 6, 11] 특히 13세기에는 도차(闘茶)라고 불리는 차 감별 모임이 성행하여, 차의 품질을 겨루고 상품을 획득하는 일종의 사교 행사로 발전하기도 했다.[3, 6] 이 시기에는 차 문화가 단순한 음료를 넘어 사회적 지위와 교류의 상징으로 자리매김했다. 또한, 선불교의 영향으로 차의 정신적, 철학적 가치가 강조되기 시작하면서 일본 다도 발전의 중요한 토대가 마련되었다.[1, 2, 3, 4, 6, 8, 11, 12, 16]
16세기에 이르러 센노리큐는 일본 다도의 형성에 결정적인 역할을 수행했다.[2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 17] 그는 와비차라는 새로운 다도 정신을 제시하며, 화려하고 형식적인 기존의 다도에서 벗어나 간소함, 소박함, 그리고 불완전함 속에서 아름다움을 찾는 미학을 강조했다.[2, 3, 4, 6, 17] 리큐는 다실의 크기, 장식, 사용되는 다기 등에 이르기까지 다도의 모든 요소를 재정의했으며, 특히 소박하고 자연스러운 형태의 도자기 사용을 장려했다.[3, 4, 6] 이 시기, 한국 도자기의 수입과 일본 내 한국인 도공들의 활동은 와비차의 미학 형성에 영향을 미쳤을 가능성이 제기된다. 리큐 사후, 그의 다도 정신은 여러 유파를 통해 계승 발전하여 오늘날의 일본 다도로 이어지고 있다.[3, 4] 일본 다도는 단순한 차 마시는 행위를 넘어 손님을 진심으로 대접하는 오모테나시(おもてなし)정신과 조화, 존경, 청정, 고요함이라는 핵심 가치를 담고 있는 일본의 대표적인 전통 문화로 자리 잡았다.[1, 3]
한편, 한국의 차 문화는 일본보다 훨씬 일찍 시작된 것으로 알려져 있다. 한국에서 차를 마시기 시작한 것은 삼국시대인 6~7세기경으로 추정되며, 중국에서 불교가 전래되면서 함께 차 문화가 유입된 것으로 보인다.[10, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24] 신라 시대에는 왕족과 귀족들이 차를 즐겼으며, 특히 661년 문무왕은 제례에 차를 사용하도록 명하기도 했다는 기록이 전해진다.[19, 24, 25] 9세기에는 당나라에서 차 종자를 가져온 후 본격적으로 차를 재배하기 시작했으며, 지리산 일대를 중심으로 차 문화가 발전했다.[19, 22, 23, 24]
고려 시대에 이르러 한국의 차 문화는 더욱 번성했다.[10, 19, 20, 22, 25] 불교의 융성과 함께 차는 국가적인 행사나 귀족들의 생활에서 중요한 부분을 차지했으며, 사찰을 중심으로 차 생산과 소비가 활발하게 이루어졌다.[10, 19, 20, 22, 25] 특히 선종에서는 차를 마시는 행위를 수행의 한 과정으로 여기기도 했다.[19] 이 시기에는 차 생산지 주변에 차를 전문으로 판매하는 마을이 형성될 정도로 차 문화가 융성했다.[19]
조선 시대에 들어서면서 한국의 차 문화는 다소 쇠퇴의 길을 걸었다.[10, 19, 22, 23] 유교가 국가의 주요 이념으로 자리 잡으면서 불교가 억압받았고, 불교와 깊은 관련이 있던 차 문화 역시 영향을 받았다.[10, 19, 22, 23] 그러나 왕실과 사대부 계층에서는 여전히 차를 즐기는 풍습이 남아 있었으며, 다례와 같은 의례를 통해 차를 사용하기도 했다.[19, 20] 사찰을 중심으로 명맥을 유지하던 한국의 차 문화는 조선 후기에 이르러 일부 학자들과 승려들에 의해 다시 부흥의 조짐을 보이기도 했으나, 전반적으로 고려 시대에 비해 그 위상이 약화되었다.[10, 19, 24] 현대에 들어 한국에서는 전통 차 문화에 대한 관심이 다시 높아지고 있으며, 다례를 통해 한국 고유의 차 문화를 계승 발전시키려는 노력이 이어지고 있다.[16, 19, 22, 26] 한국의 차 문화는 녹차를 비롯하여 다양한 종류의 전통차와 약용차를 포함하는 폭넓은 스펙트럼을 가지고 있다는 특징이 있다.[16, 19, 22, 25]
한국과 일본의 차 문화 발달 과정을 살펴보면, 한국에서 차 문화가 먼저 시작되었고 불교라는 공통의 연결고리를 통해 일본에 전파되었을 가능성을 짐작할 수 있다. 특히 고려 시대까지 한국의 차 문화가 융성했던 시기는 일본에서 다도가 본격적으로 발전하기 이전이라는 점에서 주목할 만하다. 또한, 양국은 오랜 역사 속에서 문화 교류가 활발했으며, 특히 예술과 공예 분야에서 서로에게 큰 영향을 미쳤다.[27] 한반도는 대륙 문화가 일본으로 전해지는 중요한 통로 역할을 수행했으며, 불교 역시 한국을 거쳐 일본에 전래되었다.[16, 27]
특히 도자기 분야에서 한국의 영향은 두드러진다. 16세기 임진왜란 이후 많은 수의 조선 도공들이 일본으로 끌려가 일본 도자기 발전에 지대한 영향을 미쳤다는 것은 잘 알려진 사실이다.[10, 16] 일본 다도에서 사용되는 훌륭한 찻잔 중 상당수가 한국에서 제작되었거나 한국인 도공에 의해 일본에서 만들어졌다는 주장도 존재한다.[10] 심지어 센노리큐가 선호했던 소박한 아름다움의 이도차완(井戶茶碗)이 원래 한국의 평범한 밥그릇이었다는 설도 있다.[9, 10] 이는 일본 다도에서 중요하게 여겨지는 다기(茶器)에 한국의 미학이 반영되었을 가능성을 시사한다. 한국의 다도 형식, 다기, 그리고 간소한 다실 양식이 일본 다도 전체의 기원이 되었을 수 있다는 주장 역시 이러한 맥락에서 제기된다.[10] 물론 일본 역사 기록 중 일부에서는 한국으로부터의 문화적 영향을 축소하거나 부정하는 경향이 나타나기도 한다.[10] 따라서 일본 다도의 한국 기원설을 객관적으로 평가하기 위해서는 양국의 기록을 모두 비판적으로 검토해야 한다.
일본의 국보 1호 찻잔은 가키에몬 양식의 등나무 무늬 찻잔 (色絵藤花文茶壺, Iroe Tōkamon Chatsu)으로, 도쿄 국립 박물관에 소장되어 있다. 가키에몬 양식은 17세기 일본 아리타 지역에서 시작된 것으로, 16세기 센노리큐에 의해 다도가 확립된 이후에 등장한 양식이다. 가키에몬 가문은 뛰어난 자기 제작 기술로 유명했다.
이 찻잔의 구체적인 발견 경위, 소장 이력, 역사적 연관성에 대한 상세한 기록은 추가적인 조사가 필요하다. 하지만 가키에몬 양식이 17세기 아리타에서 유래했다는 점은 분명하며, 이는 일본 다도가 센노리큐에 의해 체계화된 16세기 이후의 일이다. 찻잔의 형태, 크기, 재질(자기), 유약(가키에몬 특유의 채색 유약), 장식(등나무 무늬) 등은 가키에몬 양식의 특징을 잘 보여준다. 가키에몬 도자기는 섬세한 그림과 화려한 색채 사용이 특징이며, 이는 초기 일본 다도에서 선호되었던 소박하고 자연스러운 와비의 미학과는 다소 거리가 있다. 물론 시대가 흐르면서 다도의 미학적 가치도 변화해 왔으며, 17세기 이후에는 가키에몬과 같은 화려한 양식도 다도에서 사용되었을 가능성을 배제할 수 없다. 하지만 국보 1호 찻잔이 17세기 일본에서 제작된 가키에몬 양식이라는 사실은 이 찻잔 자체가 일본 다도의 한국 기원설을 직접적으로 뒷받침하기는 어렵다는 점을 시사한다.